Michael Huemer me ha hecho la vida más fácil. Una de mis tareas en el Instituto Mises es enseñar praxeología a los estudiantes, y hacerlo implica explicar el conocimiento a priori (es decir, lo que podemos saber simplemente pensando en ello), una noción que a muchos estudiantes les resulta difícil de entender. La tarea se complica aún más cuando se añade que el conocimiento a priori en cuestión es un conocimiento «sintético» que no es analíticamente verdadero, pero que podemos saber que es verdadero con sólo pensar en él.
Para aceptar el conocimiento sintético a priori, ¿debemos abrazar la notoriamente difícil teoría del conocimiento de Immanuel Kant? Si nos negamos a hacerlo, Murray Rothbard tiene una forma alternativa de justificar el conocimiento sintético a priori: apela a las esencias o naturalezas aristotélicas. Le sigo en esto, pero, una vez más, no es el punto de vista más fácil de entender.
Michael Huemer, un brillante filósofo que enseña en la Universidad de Colorado Boulder, rechaza una suposición común que muchos filósofos tienen sobre el conocimiento sintético a priori; a saber, que es muy desconcertante. En su magnífico nuevo libro, Understanding Knowledge, sostiene que es bastante fácil justificar el a priori sintético. Para que quede claro, Huemer no intenta apoyar la praxeología, y mi impresión es que no la aceptaría; es un exponente de la teoría de los precios de la escuela de Chicago en la línea de su amigo David Friedman. De hecho, uno de los comentarios de Huemer sobre el conocimiento plantea un problema para la praxeología, y después de discutir a Huemer sobre el a priori sintético, intentaré responder a él.
Huemer hace una observación sobre el conocimiento a priori que los estudiantes pasan por alto una y otra vez. Si afirmas que la gente tiene ese conocimiento, estás haciendo una afirmación sobre proposiciones, no sobre conceptos. Si crees que los conceptos son abstracciones de la experiencia —Huemer no lo cree, por cierto—, puedes aceptar sistemáticamente el conocimiento a priori. Huemer dice:
Aquí hay otra cosa que tengo que aclarar porque sé que algunos de ustedes, lectores, ya están cometiendo este error: La distinción entre conocimiento «empírico» y «a priori» no se refiere a cómo se adquieren los conceptos. Así que no digan que un conocimiento es empírico porque han adquirido los conceptos a través de la observación. Por ejemplo, no diga que «todos los nietos son varones» es empírico porque adquirimos los conceptos «nieto» y «varón» a través de la experiencia. . . . «Todos los nietos son varones» se considera conocido a priori porque no tienes que justificarlo citando observaciones que hayas hecho de nietos (o de cualquier otra cosa) (Sólo tienes que entender el significado de «nieto».) (énfasis en el original)
Esto debería bastar para satisfacer a los objetivistas de que no tienen nada de qué preocuparse, al menos en este aspecto, cuando se avanzan afirmaciones sobre el conocimiento a priori, pero apuesto a que no será así.
Una vez aclarado esto, podemos pasar a la mayor contribución de Huemer a la comprensión del a priori sintético. Mucha gente no tiene problemas con el conocimiento a priori analítico. Se trata de definiciones, partes de definiciones o tautologías como «O llueve o no llueve». Pero según los positivistas lógicos, este tipo de conocimiento no nos dice nada sobre el mundo empírico. Tenemos ese conocimiento sólo porque usamos las palabras de una determinada manera. Si queremos saber cómo es el mundo empírico, ¿no tenemos que ir más allá de apelar a los significados de nuestras palabras o a los conceptos que expresan nuestras palabras? ¿Las afirmaciones de verdad sobre el mundo no son proposiciones sintéticas (es decir, no analíticas)? Y si lo son, ¿cómo podemos saber que son verdaderas con sólo pensar en ellas?
Si dudas de la verdad sintética a priori, no tienes por qué renunciar a la praxeología. Puedes apelar a la noción de tautología. Algunas personas creen (erróneamente) que las matemáticas consisten en tautologías, pero, incluso desde su punto de vista, podemos aprender algo demostrando un teorema; no estamos reiterando ociosamente lo que ya sabemos. Ludwig von Mises adopta este enfoque en Acción humana, afirmando que las verdades de la praxeología son analíticas pero de ningún modo inútiles, pero en la época de Los fundamentos últimos de la ciencia económica, parece receptivo a los encantos del a priori sintético, señalando, como hace Huemer, que la afirmación «No hay verdades sintéticas a priori» parece ser en sí misma una proposición sintética a priori y, por tanto, de ser cierta, se autorrefuta.
Pero, ¿cómo explicar cómo es posible una verdad sintética a priori? La respuesta de Huemer le sorprenderá si aún no está familiarizado con su enfoque «ascendente» de la epistemología. Señala ejemplos en los que sabemos cosas pensando en ellas, pero lo que sabemos no consiste en proposiciones analíticas:
La razón principal por la que la gente es racionalista [es decir, acepta el conocimiento sintético a priori] no es que pensaran en ello y vieran intuitivamente que el conocimiento sintético a priori era posible. La razón principal es que buscaron ejemplos de conocimiento y vieron algunos que parecían ser sintéticos, a priori. . . . Por ejemplo, sabes de antemano que nunca vas a encontrar nada completamente rojo y completamente azul. Sea cual sea el aspecto de un objeto, no dirás que es a la vez rojo y azul por todas partes, así que no hay necesidad de buscar.
Esta afirmación sobre el color no es una verdad analítica porque no forma parte del concepto de color que una superficie sólo pueda tener un color en toda ella.
El núcleo vital del argumento de Huemer a favor del a priori sintético es que no tenemos que inventar una explicación teórica de cómo es posible: sabemos que existe porque tenemos ejemplos de ello. Ofrece su propia explicación, pero dice desarmadamente: «Normalmente, los racionalistas decimos cosas vagas sobre ‘captar la naturaleza de los objetos abstractos’ y cosas por el estilo. Yo no soy una excepción: eso es justo lo que voy a hacer aquí». (Huemer lo hace mejor de lo que esto sugiere).
Y esto plantea la dificultad para la praxeología que he mencionado antes. Huemer sugiere que nuestro conocimiento no es típicamente descendente o deductivo. ¿Pero la praxeología no procede deductivamente? ¿Supone esto un problema para nosotros? Huemer dice:
La mayor parte del conocimiento humano es ascendente. Es decir, se parte de un gran número de conocimientos sobre casos específicos o individuos concretos. Cuando se tienen suficientes casos, se empiezan a ver patrones y reglas generales. Entonces se empiezan a formular principios abstractos basados en los casos. . . . Si se intenta partir de principios abstractos, hay casi un 100% de probabilidades de equivocarse, a menudo de forma desastrosa.
Una forma de responder a Huemer sería decir que la praxeología es una excepción a su generalización, pero se puede aceptar lo que dice sin abandonar la praxeología. La estructura deductiva de la praxeología no tiene por qué considerarse una explicación de cómo Carl Menger y sus seguidores descubrieron por primera vez las ideas praxeológicas. Más bien, pensaron en casos particulares y se dieron cuenta de ciertas verdades sobre ellos. La estructura deductiva vino después, como una forma de sistematizar estas ideas. Además, incluso dentro de la estructura deductiva, el razonamiento praxeológico no es descendente en el sentido más estricto.
Si un teorema conduce ocasionalmente a resultados que nos parecen intuitivamente inverosímiles, podemos reinterpretar el teorema para evitar esas consecuencias. Utilizando el término empleado por William J. Talbott en su importante libro Learning from Our Mistakes, nuestro razonamiento no es monotónico, en el sentido de que sólo podemos avanzar de la premisa a la conclusión. Podemos replantearnos nuestras premisas en función de cómo resulten. (Véase mi reseña del libro de Talbott en Philosophical Quarterly).
Recomiendo encarecidamente el libro de Huemer, que, entre otras muchas bondades, es muy divertido. Por ejemplo, en la contraportada se «cita» a Kant: «Los pensamientos sin contenido están vacíos; las intuiciones sin conceptos están ciegas, y los estudiantes sin los libros de Mike Huemer son tontos».
