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«Humanitarismo» como una excusa para el colonialismo y el imperialismo

La difusión de la civilización y los derechos humanos se ha utilizado durante mucho tiempo como excusa para la construcción de Estado a través del colonialismo y el imperialismo. Esta idea se remonta al menos a los primeros esfuerzos españoles y coloniales en el Nuevo Mundo, y la justificación se empleó inicialmente como una más.  Sin embargo, la importancia de la pretensión de conquista y propagación de la civilización aumentó a medida que el liberalismo ganaba terreno en Europa en el siglo XIX. Los liberales eran más escépticos sobre los beneficios del imperialismo, por lo que, como señala la politóloga Lea Ypi: «A finales del siglo XIX y principios del XX, se declaró que el propósito del dominio colonial era la ‘misión civilizadora’ de Occidente para educar a los pueblos bárbaros...». Se consideraba que los residentes de estas colonias eran «inadecuados para establecer o administrar una mancomunidad legítima y ordenada en términos humanos y civiles». La conclusión implícita era que era necesario que «los príncipes de España se hicieran cargo de su administración, y establecieran nuevos oficiales y gobernadores en su nombre, o incluso les dieran nuevos amos, siempre que se pudiera demostrar que esto era en su interés».1

Esta última advertencia se convertiría en un elemento importante de la lógica colonial tardía: se decía que el dominio colonial redundaba en interés de los propios nativos, que eran incapaces de autogobernarse de forma adecuada y legítima. Los británicos adoptaron estas nociones españolas como propias en siglos posteriores y, en el siglo XIX, encontramos a John Stuart Mill afirmando que los «bárbaros» eran incapaces de administrar un régimen legal respetable y que, por lo tanto, «las naciones que aún son bárbaras no han superado el periodo durante el cual es probable que les beneficie ser conquistadas y sometidas por extranjeros».2

Los antiguos imperios han desaparecido en gran medida, pero este pensamiento no ha desaparecido en absoluto. Hoy en día, el mismo pensamiento adopta la forma de apoyo a la intervención humanitaria tanto a escala internacional como nacional . Al igual que los imperialistas tradicionales asumían que los residentes de las colonias eran demasiado «atrasados» para ser capaces de autogobernarse, los internacionalistas y progresistas modernos asumen que las antiguas metrópolis coloniales todavía deben servir como garantes de los derechos humanos en todo el mundo. Además, en el ámbito nacional, se emplea el mismo razonamiento para oponerse a la descentralización o a la secesión de los grupos separatistas. La vieja mentalidad imperialista sigue prevaleciendo: hay que oponerse a la autodeterminación y la independencia política en nombre de la protección de los derechos humanos.

La «misión civilizadora» del imperio

A principios del siglo XX, la idea de la misión civilizadora se convirtió en el pensamiento dominante de los imperialistas.  Los británicos imaginaban que estaban civilizando a los atrasados irlandeses católicos. Los colonizadores rusos de Siberia se veían a sí mismos como los «civilizadores benévolos de Asia». Las colonias británicas de África y Asia se presentaban como puestos avanzados de la cultura europea civilizada en un mar de primitivos. Los americanos, no contentos con su propia misión civilizadora en América del Norte, hicieron lo mismo en Puerto Rico, donde los reformadores americanos trataron de sustituir la cultura «atrasada» y «patriarcal» de Puerto Rico por una «norteamericana ‘racional’».3 En Argelia, el objetivo final era llevar las bendiciones de la cultura y el gobierno franceses a todos los argelinos a través de las escuelas públicas. Los argelinos que adoptaron la cultura francesa fueron etiquetados como los évolués —literalmente, los «evolucionados».

Entre las potencias imperiales, el gobierno del Estado central de la metrópoli se entrelazó íntimamente con lo que las élites consideraban humanitarismo. Los imperialistas advertían que, sin la supervisión de la metrópoli, los habitantes de las colonias se masacrarían entre sí o estarían constantemente en guerra. Así pues, los imperialistas se erigieron en instrumentos de paz y seguridad para las poblaciones minoritarias vulnerables. Ann Laura Stoler describe cómo «los llamamientos a la elevación moral, la caridad compasiva, la apreciación de la diversidad cultural y la protección» de mujeres y niños frente a hombres agresivos «se entretejieron en la trama misma del imperio. —[así fue] cómo el control sobre los mercados, la tierra y la mano de obra se justificaba...»4  Por tanto, los supuestos esfuerzos humanitarios a menudo consistían en que las potencias imperiales protegían a las poblaciones colonizadas de sí mismas. Alan Lester y Fae Dussart señalan: «Los llamamientos a la protección de los pueblos indígenas frente a los hombres blancos e incluso británicos... también eran intrínsecos a la legitimación del gobierno británico de los espacios recién colonizados».5

Los imperialistas desarrollaron pruebas de fuego informales diseñadas para «demostrar» que diversos grupos de bárbaros estaban maduros para la colonización.  Muchos imperialistas insistieron en que la metrópoli debía tomar el control en zonas donde los gobiernos locales no fueran estados legítimos.  Los Estados legítimos, como es lógico, son sólo aquellos que cumplen diversos criterios determinados por las propias metrópolis. En palabras de Ypi, la «teoría del Estado legítimo» se basa en la idea de que la reivindicación de la independencia política «está condicionada al cumplimiento de una serie de condiciones internas y externas».6 Dependiendo del momento y el lugar en que se invoque la teoría, estas condiciones incluyen «la capacidad de garantizar el Estado de derecho, proteger los derechos humanos básicos y ofrecer suficientes oportunidades para la participación democrática de los ciudadanos»,7 entre otras. Si los lugareños no ponen en práctica esta «forma particular de impartir justicia», entonces «los agentes que fracasen en esa tarea podrían ser colonizados».8 Ciertamente, cualquier colonia que no pudiera demostrar que haría todo esto por sí misma debía, naturalmente, seguir siendo colonizada indefinidamente. Los imperialistas gobernantes a menudo sugerían que algún día se concedería la verdadera soberanía a varias colonias. Qué día —y en qué condiciones— nunca se especificó. (Como ejemplo, podemos fijarnos en la idea de la «administración fiduciaria» para las tribus indias de los Estados Unidos).

Neocolonialismo y la «responsabilidad de proteger»

Este impulso de imponer valores ilustrados propios a poblaciones locales retrógradas nunca ha desaparecido. Sigue vivo en el concepto moderno de la «responsabilidad de proteger» (R2P), un concepto que tiene décadas de antigüedad y que fue aprobado por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2005. Esta doctrina establece que la «comunidad internacional» —definida vagamente— tiene la responsabilidad de intervenir en cualquier país donde se produzcan abusos de los derechos humanos como «crímenes de guerra» o «crímenes contra la humanidad». ¿Qué se consideran exactamente crímenes contra la humanidad? Eso lo decidirá la «comunidad internacional», que en la práctica significa  los Estados Unidos y sus aliados. La relación metrópoli-colonia sigue existiendo. Sólo que ahora es mucho menos formal. Las metrópolis de facto son las élites de Washington, Londres, Bruselas, etc. Las colonias de facto son los países africanos «homófobos» como Uganda, los «Estados canallas» como Siria, y cualquier Estado demasiado pequeño y débil para afirmar su propia independencia frente a la próxima intervención «humanitaria» occidental.  

Habiéndose familiarizado con la propaganda imperial, muchos historiadores y críticos del colonialismo miran desde hace tiempo con recelo la RdP. Reconocen que la intervención humanitaria bajo la RdP es simplemente la última manifestación de la «misión civilizadora». O, como señala Siddharth Mallavarapu, la falta de especificidades y de lenguaje restrictivo en las resoluciones de la RdP significa que los defensores de la RdP «han tenido bastante poco éxito a la hora de apaciguar las sospechas históricas más profundas y bien fundadas, especialmente entre los Estados descolonizados, sobre las motivaciones de las principales potencias occidentales en el sistema internacional.»

La sospecha es «fundada» porque en la práctica la RdP proporciona una justificación para que las grandes potencias ignoren la soberanía local. La RdP se utilizó para justificar la guerra de 2012 de la OTAN contra Libia (que en realidad no era más que una excusa para ampliar la influencia geopolítica europea en la región). Esta intervención «humanitaria» contó con la enérgica oposición de los países BRICS y de gran parte del Sur Global, donde los activistas anticoloniales denunciaron la interpretación de la RdP por parte de la OTAN como «una vuelta a los viejos modos imperiales de dominación».9 Estos críticos de la RdP han observado (correctamente) que, en la práctica, es probable que la RdP se utilice como medio para justificar la intervención de las potencias occidentales en los asuntos internos de los Estados poscoloniales. Por ejemplo, podríamos señalar que las largas ocupaciones militares de EEUU en Irak y Afganistán podrían justificarse fácilmente en virtud de la doctrina de la RdP. Además, en la práctica, las disposiciones de la RdP se emplean selectivamente para ampliar las prerrogativas de los Estados más poderosos. Esto se hace sin tener en cuenta los desastrosos efectos secundarios que suelen acompañar a las campañas de bombardeos «humanitarios» y otras intervenciones militares.

[Lee más: «Las intervenciones humanitarias están acabando con la soberanía nacional, y eso es malo», por Ryan McMaken].

El hecho de que las intervenciones humanitarias modernas acaben a menudo en baños de sangre y pobreza para las poblaciones locales no es más que la continuación del colonialismo tradicional. Cuando sumamos el coste humano de la Lucha por África, la expansión americana hacia el oeste, la conquista rusa de Siberia, la anexión francesa de Argelia y la larga marcha del imperio británico, resulta difícilmente evidente que todo ello «mereciera la pena» para llevar la ilustración a los provincianos.

De hecho, muchos liberales clásicos —como el gran Richard Cobden han negado durante mucho tiempo que tales políticas merecieran la pena. Ludwig von Mises era un liberal típico en este sentido cuando escribió en los 1920:

Ningún capítulo de la historia está más empapado de sangre que la historia del colonialismo. Se derramó sangre inútilmente y sin sentido. Se arrasaron tierras florecientes, se destruyeron y exterminaron pueblos enteros. Todo esto no puede en modo alguno atenuarse ni justificarse. El dominio de los europeos en África y en partes importantes de Asia es absoluto. Está en el más agudo contraste con todos los principios del liberalismo y la democracia, y no cabe duda de que debemos luchar por su abolición.

También es notable que Mises no se dejara engañar por la afirmación de que los imperialistas están difundiendo la paz y la civilización. Mises escribe:

Se ha intentado atenuar y ocultar el verdadero motivo de la política colonial con la excusa de que su único objetivo era hacer posible que los pueblos primitivos participaran de las bendiciones de la civilización europea. . . . ¿Podría haber una prueba más funesta de la esterilidad de la civilización europea que el hecho de que no pueda propagarse por otros medios que el fuego y la espada?

La excusa humanitaria para aumentar el poder del régimen sobre los retrógrados locales también tiene aplicaciones nacionales. En los Estados Unidos, a menudo vemos cómo se aplica la excusa humanitaria para negar la autodeterminación a los gobiernos estatales y locales. A menudo se nos dice que sólo el gobierno central de Washington está cualificado para dictar sentencias definitivas —a través del Tribunal Supremo— sobre lo que constituye la interpretación «correcta» de los derechos humanos. Las interpretaciones locales se consideran sospechosas y nulas si entran en conflicto con los valores de la metrópoli. (Un imperialista británico entendería bien este razonamiento.) Del mismo modo, se invoca el humanitarismo cada vez que se menciona la secesión.  No se puede tolerar la secesión, nos dicen muchos antisecesionistas, porque tenemos al Tribunal Supremo y a la Casa Blanca para imponer un gobierno «humanitario» e ilustrado en todas las partes del país. Las asambleas legislativas estatales o los ayuntamientos que optan por no gobernar de acuerdo con los dictámenes de la élite de Washington se han convertido en una amenaza para los derechos humanos y, por tanto, han renunciado a su derecho al autogobierno.  

En otras palabras, la visión antisecesionista moderna suele ser poco más que una aplicación de la «teoría del Estado legítimo» a la construcción del Estado nacional. Una tendencia similar se observa en la naciente Unión Europea, donde la burocracia central amenaza y sermonea a los Estados miembros de Hungría y Polonia por no ser suficientemente progresistas y «democráticos». Los constructores de Estados y los centralizadores insistirán en que todo esto es necesario para proteger los derechos humanos en Europa.

Los cínicos, sin embargo, señalarían que probablemente no sea una coincidencia que el humanitarismo siempre parezca «requerir» más poder estatal centralizado y menos autodeterminación para la población local. Los cínicos podrían sospechar que el verdadero objetivo desde el principio era aumentar el tamaño, el alcance y el poder de los Estados que siempre invocan los derechos humanos como excusa para intervenir. Hay, sin duda, algunos verdaderos creyentes por ahí que realmente creen que las metrópolis de facto del mundo son casi siempre ilustradas y progresistas, mientras que los nativos de las colonias de facto son atrasados y reaccionarios. Pero, en general, es probable que los cínicos tengan razón.

  • 1Lea Ypi, «What’s Wrong with Colonialism», Philosophy & Public Affairs, 41, n.º 2 (primavera de 2013): 168
  • 2Citado en Sharon Korman, The Right of Conquest: The Acquisition of Territory by Force in International Law and Practice (Nueva York, NY: Oxford University Press, 1996), pp. 61-62.
  • 3Eileen Findlay, Imposing Decency: The Politics of Sexuality and Race in Puerto Rico, 1870-1920 (Nurham, NC, Duke university Press, 1999), p. 120.
  • 4A.L. Stoler, «On Degrees of Imperial Sovereignty», Public Culture 18, nº 1 (2006): 134.
  • 5Alan Lester y Fae Dussart, Colonization and the Origins of Humanitarian Governance: Protecting Aborigines across the Nineteenth-Century British Empire (Cambridge, Reino Unido, Cambridge University Press, 2014), p. 3.
  • 6Ypi, «What’s Wrong with Colonialism», p. 168.
  • 7Ibídem, p. 168.
  • 8Ibídem, p. 169.
  • 9Mohammad Nuruzzaman, «Responsabilidad de proteger» y los BRICS: A Decade after the Intervention in Libya, Global Studies Quarterly 2, No. 4, (octubre de 2022): 4
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